Psicologia e Coronavirus
Tra le tante banalità, stupidaggini e modi inflazionati di parlare della situazione attuale da parte di troppi psicologi, ecco che troviamo invece in quest’intervista alcune riflessioni di spessore e interessanti da parte del noto analista junghiano Murray Stein. Riflessioni che non scadono né in un infantile ottimismo né in un paranoideo pessimismo. Intervistato dallo psicoterapeuta junghiano Rob Henderson.
Ringrazio immensamente l’amico junghiano Eldo Stellucci che ha autonomamente voluto farci questo dono a tutti noi lettori italiani, ovvero tradurre interamente l’intervista in italiano! Grazie di cuore!
Buona lettura.
A World Shadow: COVID 19
– intervista di Rob Henderson a Murray Stein –
Rh(Rob Henderson):
Siamo entrati in un momento strano. Covid 19 ha stravolto il mondo. Nelle molte interviste che tu e io abbiamo fatto, abbiamo sempre avuto molto da dire. C’è qualcosa in questa pandemia che ci ha lasciato senza parole?
– MS (Murray Stein):
Sì, ha lasciato quasi tutti senza parole. È uno sviluppo così sorprendente nella comunità globale che il “cigno nero” non è quasi sufficiente per nominarlo. Ma anche se lasciati senza parole per un momento, possiamo pensarci. È stata chiamata una “pandemia”, il che significa che colpisce tutti sul pianeta.
Il senso di “pan” (“tutto”, su tutta la linea!) è forte e sottolinea la connessione di tutti. Di solito pensiamo all’ “anima mundi” come a una presenza amorevole, come una madre, che collega le persone, ma in questo caso è l’ombra che ci collega. Questa è una grande sorpresa!
Tuttavia, la pandemia sta portando un senso di comunità a molte persone, e sentono, oltre all’ansia, un senso di reciprocità e responsabilità reciproca. Quello che faccio ha un effetto sul mio vicino e quindi dobbiamo diventare più consapevoli delle nostre decisioni e azioni quotidiane. Tutti gli individui sulla terra sono chiamati alla responsabilità.
– RH:
Se ritieni che il “cigno nero” non sia sufficiente, ti è venuta un’altra immagine?
– MS:
L’immagine che mi viene in mente è un’Umbra Mundi, un’ombra del mondo che si libra su di noi e infetta le nostre vite psichiche. Vedo questa ombra diffondersi sul globo come un’eclissi solare. Il termine alchemico per questo è nigredo.
Il sole è coperto dall’ombra della morte. È la fase familiare che indica l’inizio di una trasformazione significativa. Ci viene chiesto di camminare attraverso la valle dell’ombra della morte. È biblico.
La domanda è: saremo in grado di usare questa esperienza per l’individuazione? O passerà come un brutto sogno della notte da cui ci svegliamo felici di essere liberi?
– RH:
Qual è il primo passo di questo percorso?
– MS:
Tipicamente il primo passo significa entrare completamente in uno stato di “confusione”, con l’intenzione di esplorare la domanda “dove sono?”. L’individuo si ritrova in qualcosa di simile a un bosco scuro come Dante all’inizio del suo viaggio nell’Inferno. Stanno cercando una via di ritorno o una via d’uscita, qualcosa di solido, qualcosa su cui poter contare per dare loro luce, speranza e senso dell’orientamento.
C’è ansia qui in questo luogo oscuro, a volte al limite del panico, e spesso c’è un senso di catastrofe imminente se non si trova la via del ritorno, e rapidamente.
Questo è il nostro tempo. Le persone si chiedono: è questa la fine del mondo come l’abbiamo conosciuta? È questa l’Apocalisse? Nessuno conosce la risposta. Siamo tutti al buio, a tentoni, a cercare. Ma l’importante è guardarsi intorno in questo spazio. Non ci sono risposte “là fuori”. Nessuno conosce il futuro. Forse apparirà una guida, qualcuno come Virgilio o Filemone.
Potremmo anche chiedere: cosa dice l’inconscio? Qual è la sua risposta a questa situazione di crisi? Ho visto numerosi sogni che indicano “morte”. La morte significa la fine della storia come è stata raccontata. Quindi entriamo nella valle dell’ombra della morte e procediamo da lì. Non c’è altra via d’uscita.
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– RH:
Ci viene chiesto di rimanere a casa, il che può essere una grande sfida per molte persone, specialmente con così tante cancellazioni di lavoro, scuola, concerti, eventi sportivi. Cosa dobbiamo fare con così tanto tempo a casa?
– MS:
Di solito le persone si sono lamentate di non avere abbastanza tempo per registrare i propri sogni, fare immaginazione attiva, leggere il Libro rosso di Jung e così via. Ora con il tempo a nostra disposizione, perché non approfittare dell’opportunità? Questa crisi passerà prima o poi. 18 mesi sono l’ipotesi esterna in questo momento fino a quando un vaccino può essere sviluppato e distribuito. Quindi il ritmo dell’attività accelererà rapidamente e tornerà ad alta velocità. Metti questo periodo di tempo in prospettiva e usalo in modo creativo.
La sfida sarà imparare da questa esperienza e portare avanti l’apprendimento in seguito. Cosa possiamo estrarre da questo rallentamento e dal periodo di isolamento forzato che ci aiuteranno a trovare un ritmo e un equilibrio più saggi nella vita fino a quando le porte saranno aperte e potremo camminare e correre di nuovo liberamente?
Suggerisco di considerare questa volta un momento prezioso della nostra vita per guardarci dentro, per l’introversione e per praticare la centroversione, la circospezione consapevole del sé superiore.
– RH:
Cos’è Umbra Mundi e cosa stiamo imparando da esso?
– MS:
Umbra Mundi è la compagna dell’Anima Mundi. Anima Mundi è l’anima del mondo, la parte divina nel cosmo materiale. Umbra Mundi è la sua ombra. Si potrebbe dire che è il lato oscuro di Dio, poiché Jung e molti dei suoi studenti hanno scritto su questo argomento spiacevole. Perché è archetipico, infetta tutti. Le sue caratteristiche più essenziali sono l’invisibilità, l’universalità e la numinosità.
Poiché il Coronavirus si muove in mezzo a noi in modo invisibile, si trova in tutti i continenti e ci colpisce come affascinante e terribile, rappresenta l’Umbra Mundi. Non sappiamo chi ce l’ha o se ce l’abbiamo noi stessi. È ovunque, in tutte le parti del mondo, e infonde paura nella psiche collettiva, che tutti noi sentiamo. Inoltre, come dice Rudolf Otto sull’esperienza noumenica, è affascinante. La percezione dell’ Umbra Mundi ci fa rabbrividire. È un mysterium tremendum et fascinans, e ci infetta con un misterioso terrore e un senso di vulnerabilità. Non abbiamo il controllo ed è glaciale e implacabile.
Stiamo vivendo in quello che sembra un mondo di fantascienza al momento, e la sfida è accettarlo come realtà e non scartarlo come fantasia. È successo così in fretta. L’Umbra Mundi ha invaso il nostro mondo instabile senza preavviso e in silenzio, e minaccia di annullare il delicato tessuto della nostra vita collettiva a livello globale.
Cosa stiamo imparando da esso? Questo resta da vedere. Non ho dubbi sul fatto che ci sia stata data un’opportunità per una vasta trasformazione della coscienza a livello collettivo generale. Molte persone parlano di questa possibilità. A un livello più profondo, potrebbe esserci una trasformazione in corso nell’inconscio collettivo. Prendo questa apparizione di Umbra Mundi come sincronistica. È stato predetto dagli astrologi. È puntuale e dobbiamo scoprirne il significato. Ciò emergerà per un lungo periodo di tempo. Ricorda che siamo solo all’inizio dell’era dell’Acquario.
Jung pensò che ci sarebbero voluti 600 anni perché la nuova immagine di Dio fosse pienamente visibile. Questo passaggio attraverso la valle dell’ombra della morte è un transito e ci vorrà del tempo. Non siamo abituati a pensare in una prospettiva così a lungo termine. Vogliamo una correzione e la vogliamo ora. Forse la prima lezione da imparare è la pazienza. Sta nascendo una nuova umanità. Le sue cellule cerebrali non sono ancora state completamente formate e interconnesse. Si sta appena avvicinando alla vista.
– RH:
Come hai detto, ora è tempo di introversione. Dopo tutti i tuoi anni di lavoro clinico, insegnamento e studio come comprendi l’introversione?
– MS:
L’introversione è definita da Jung come libido (cioè interesse, attenzione) diretta al soggetto piuttosto che all’oggetto. È autoriflessione, guardarsi allo specchio. Quando riflettiamo sui nostri sentimenti, i nostri pensieri, i nostri presupposti, in altre parole sulla nostra soggettività, operiamo in modo introverso.
Quando dirigiamo la nostra attenzione su oggetti, persone, eventi che ci circondano, siamo in modalità estroversa. Ciò che l’isolamento fa generalmente alle persone è far loro prestare attenzione a come stanno reagendo alle cose, a come si sentono riguardo a ciò che accade intorno a loro, a diventare consapevoli di ciò che stanno pensando – le loro emozioni, pensieri, fantasie – e per introversione diventano più consapevoli di se stessi come soggetti.
Nel “lavoro interiore“ in stile junghiano usiamo il modo di introversione anche per ottenere l’accesso all’inconscio, che è una parte enorme del mondo interiore, in effetti la parte più ampia di gran lunga dei due domini, la coscienza e l’inconscio. La coscienza dell’ego è piccola rispetto all’inconscio. In effetti, l’inconscio è incommensurabile e include dimensioni personali, culturali e collettive (cioè universalmente
umane e forse persino cosmiche).
Riflettendo sui nostri sogni come immagini dell’inconscio e non come rappresentazioni del mondo oggettivo, siamo portati a considerare i fattori alla base della nostra soggettività cosciente, fattori che chiamiamo complessi e archetipi. Usiamo anche l’immaginazione attiva per esplorare il “mondo interiore” della psiche.
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Il vantaggio dell’introversione intensiva lungo queste linee e l’uso di questi metodi è che possiamo stabilire una connessione con il mondo interiore della psiche che è forte quanto la nostra connessione con il mondo degli oggetti disponibili per i sensi. L’estroversione porta alla conoscenza del mondo esterno, l’introversione alla conoscenza del mondo interiore.
Ciò che cerchiamo di creare è un’equivalenza, o un equilibrio, tra la nostra relazione con il mondo interiore da un lato e con il mondo esterno dall’altro. Questo risultato è altamente insolito nelle nostre culture sostanzialmente estroverse oggi. Le persone sono molto più preparate e abituate a frequentare il mondo circostante – usando tutti i media disponibili a noi specialmente nelle nostre condizioni attualmente isolate – e tendono a temere ed evitare di guardare dentro chi e cosa sono. In realtà, questa è una delle cause del panico che attraversa il mondo oggi, specialmente nelle società occidentali. Il mondo interiore è l’ignoto e l’inesplorato.
Le persone di culture asiatiche che sono cresciute con il buddismo sono molto più esperte nell’introversione della maggior parte degli occidentali. La meditazione è una forma di introversione. Ritira l’attenzione dal mondo esterno e lascia andare i pensieri che tendono in quella direzione (cioè le nostre ossessioni quotidiane).
In Occidente sta prendendo piede e oggi i centri di meditazione sono molto popolari. Un’altra forma di introversione è la preghiera. Se si prega a un potere invisibile come Dio o i Santi, si sta per quel periodo di tempo in cui si ritira l’attenzione dal mondo sensibile degli oggetti per dirigersi verso un’immagine o presenza archetipica. Nel lavoro junghiano incoraggiamo i nostri clienti a lavorare con le loro immagini simboliche in un modo simile – a seguirle, a parlare con loro, ad ascoltarle. L’immaginazione attiva può essere paragonata alla meditazione e alla preghiera anche se ci sono alcune differenze.
– RH:
Jung ha detto che “un uomo dovrebbe essere in grado di dire che ha fatto del suo meglio per formare una concezione della vita dopo la morte o per crearne un’immagine, anche se deve confessare il suo fallimento”. Durante questa crisi immagino che molte persone stiano pensando alla morte. Qual è la tua visione della morte e della vita dopo?
– MS:
La mia opinione è che dopo la morte continuiamo ad esistere sotto forma di un corpo sottile, in una realtà simbolica. Diventiamo simboli, che sono reali in quel regno e incidono su questo mondo in certi modi. Vi è una certa interazione con il regno materiale, ad esempio sotto forma di sogni o visioni ed eventi sincronistici.
Da questo nostro lato abbiamo visioni e suggerimenti. Da quell’altro lato sembra che ci sia qualcosa di simile. Le finestre sono in qualche modo aperte tra queste due dimensioni. Entrambi esistono nella stessa realtà unificata [Unus Mundus]. Questa è l’antica saggezza condivisa dagli umani in molte culture vecchie e nuove. Solo la nostra visione del mondo moderno standard non include questo altro aspetto della realtà totale.
Jung ovviamente sapeva molto bene di questa realtà, ed è per questo che poteva dire di non credere (in Dio), lo sapeva – questa è la realtà totale di cui ha avuto esperienza personale e di cui parla in “Ricordi, Sogni, Riflessioni” e in altri testi. Lo sperimenteremo anche se prestiamo attenzione ai sogni e alle visioni e prendiamo nota della sincronicità, specialmente attorno al tema della morte.
In tempi come questi che stiamo vivendo proprio ora, le persone sperimentano spesso rivelazioni nei loro sogni che raccontano loro di questa realtà, che si estende oltre questa vita, e non solo dopo ma oltre in un senso comprensivo.
Un grande sogno, come lo chiama Jung, offre gnosi, conoscenza di un mondo simbolico che sta alla base, ci circonda ed è profondamente unito con quello che conosciamo nel corpo fisico e con i nostri sensi. Siamo tenuti e contenuti in questa realtà più ampia. Ecco perché lo scrittore del Salmo dice quello che fa mentre cammina attraverso la valle dell’ombra della morte. Sa di essere in buone mani. Le mie opinioni si basano sulle esperienze che ho avuto nella mia vita personale e su quelle che ho analizzato con gli analisti.
– RH:
è vicina la fine di marzo (2020) e il numero di persone infette dal coronavirus e che sono morte in tutto il mondo è salito alle stelle e non abbiamo ancora raggiunto il peggio. Eppure circa la metà del nostro paese pensa che il Covid-19 sia una bufala. Che cosa c’è nell’ombra che invita tale negazione?
– MS:
La negazione è una difesa contro pensieri e sentimenti dolorosi ed è un segno di ansia sottostante. L’ombra dell’ottimismo è la paura di una catastrofe imminente. Molti di noi vogliono guardare al lato positivo, guardare avanti alla crescita, alla salute e alla prosperità.
Gli americani sono noti per il loro ottimismo, che può essere una forza e una virtù o un rifiuto di riconoscere gli aspetti tragici della vita, che
vengono repressi e poi diventano ombra. La pandemia è una prova della capacità dell’ego collettivo di accettare la realtà e di agire di conseguenza.
Per quanto ne sappia, finora tutti i paesi del mondo hanno fallito questo test, con la possibile eccezione di Taiwan. Vivo in Svizzera, un paese famoso per il suo buon ordine e la sua efficacia, ma le autorità qui non sono riuscite a registrare la minaccia del coronavirus, che era pienamente visibile oltre il confine, in Italia. Sono stati lenti ad agire in conformità con le conoscenze disponibili, quindi ora questo “paese sicuro” ha la più alta percentuale di residenti infetti nel mondo.
L’America è sull’orlo di uno tsunami di pazienti malati che inondano gli ospedali e il presidente promette che sarà tutto finito entro Pasqua. Questo è immorale perché lui e tutti coloro che lo circondano sanno che si tratta di una falsa certezza. Ma la gente ci crederà perché gioca sulle loro difese contro l’ansia schiacciante per l’ombra della morte che si libra sulla terra.
Inoltre, l’ombra di una Grande Depressione incombe e minaccia le basi del benessere economico del Paese. La negazione fa agire troppo poco e troppo tardi. Il virus non esita a sfruttare questa debolezza psicologica.
FINE.
👤 Murray Stein:
è laureato alla Yale University (BA 1965), alla Yale Divinity School (M.Div.1969) e all’Università di Chicago (Ph.D. 1985). Ha conseguito il Diploma in Psicologia Analitica presso il CG Jung Institute di Zurigo nel 1973. Ha avuto uno studio privato a Wilmette, Illinois, dal 1980 al 2003 ed è stato analista di formazione presso il CG Jung Institute di Chicago. Dal 2003 vive in Svizzera ed è analista di formazione e supervisione presso la Scuola internazionale di psicologia analitica di Zurigo. Attualmente ha uno studio privato a Zurigo, in Svizzera. È membro fondatore della Società interregionale di analisti junghiani e della Chicago Society of Jungian Analysts, ed è stato il primo presidente della Chicago Society of Jungian Analysts (1980-1985 ). È ex presidente dell’Associazione internazionale di psicologia analitica, IAAP (2001-2004) ed ex presidente dell’ISAP di Zurigo (2008-2012). È l’autore di In MidLife; Il trattamento del cristianesimo di Jung; Trasformazione; Emergence of the Self; Jung’s Map of the Soul; Minding the Self; The Bible as Dream; e altri libri. Murray e sua moglie Jan hanno tre figli, Hal, Sarah e Christopher e quattro nipoti.
👤 Rev. Dr. Robert S. Henderson:
è un poeta, psicoterapeuta junghiano e ordinato ministro protestante a Glastonbury, nel Connecticut. Lui e sua moglie Janis, psicoterapeuta, sono gli autori del libro in tre volumi, “Living with Jung: Enterviews with Jungian Analysts” . Molte delle loro interviste sono state pubblicate su Quadrant , Spring Journal, Psychological Perspectives, Jung Journal e Harvest.
Intervista uscita originariamente sul sito Chiron Publications
Puoi contribuire all’uscita di nuovo materiale gratuito che potrò mettere a disposizione per te e migliaia di altri lettori. Il Jung Italia è un progetto personale che porto avanti del tutto volontariamente, e ha fatto crescere e formare migliaia di curiosi, addetti e appassionati alla psicologia.
Caro Emanuele, anzitutto grazie per l’opera di divulgazione che stai intraprendendo. I tuoi contributi sono sempre molto interessanti, stimolano la riflessione e mi sembrano carichi dell’entusiasmo che metti in ogni intervento. Ci sono alcuni aspetti dell’intervista che mi sento di sover commentare, dato che in alcuni tratti mi è sembrata dottrinaria (ma forse era anche questo uno dei fini, per una piú ampia divulgazione). Viene colta chiaramente la “sincronicità” tra la crisi che il mondo sta attraversando da diverso tempo a questa parte – soprattutto a livello ecologico ed economico – e la diffusione di un morbo a livello globale , il Coronavirus, appunto. Viviamo in una sorta d’incubo globale, che si riflette ineludibilmente nella nostra interiorità, come Apocalisse interiore che porta con sé tutti i segno del Pathos, l’angoscia divorante, il lutto per la libertà appena perduta, la fobia che accompagna ogni uscita, il sospetto che pervade ogni incontro, ogni tocco. Non è la prima volta che l’Umanità si confronta con la Morte, ma per la prima volta nasce, a livello collettivo, la consapevolezza che questo virus è anche la conseguenza di un rapporto malato con la Natura. Il mito della crescita perenne, i canoni valutativi basati sull’economia capitalistica globalizzata – all’origine del disastro ecologico – sono stati letteralmente cancellati da un colpo di vento (Anemós), e in un attimo la Natura, violentata nei suoi ritmi e nei suoi attributi, sembra rivalersi di quei figli scapestrati e ribelli, fino a ieei proiettati in una corsa folle e forsennata che travolgeva ogni ostacolo che le ai ponesse di fronte. Con buona pace per l’estinzione di specie animali e vegetali, o per la compromissione di interi ecosistemi. L’allarme generale frutto della crisi, fino a ieri da molti osannata come crescita, risuona nel Profondo di ciascuno come le sette trombe dell’Apocalisse, come se si fosse chiuso un ciclo, o un’Era sia giunta al termine. Mi chiedo anch’io se saremo in grado di dare risposta all’Anima Mundi, non solo riconoscendola, ma iniziando a prendercene cura, aprendoci alla Complessità, alla cura del dettaglio e della diversità, al posto del gigantismo indifferenziato. Psiche è sull’orlo dell’Abisso. Forse la salvezza deriva proprio dall’Ombra, che sperimentiamo come sintomo derivante dalla vivificazione di un Archetipo. Mi torna in mente l’Immagine della favola Amore e Psiche di Lucio Apuleio…Pan che culla Eco…da cui forse le “oscillazioni” Economiche a livello globale, e il ritorno dell’aria respirabile in regioni geografiche dove l’inquinamento atmosferico era un chiaro esempio della catastrofe Ecologica in atto, che aveva raggiunto livelli insostenibili. L’immunità di gregge (Pan è il dio rustico dei pastori), l’angoscia ad ogni uscita per fare la spesa, nel timore di essere afferrati come Ninfe in Arcadia, da un agente invisibile, la masturbazione pensando all’amato/a, confinato in un altra abitazione, la tromba e i flauti che risuonano dai balconi nonostante tutto, la barba e i peli che crescono perché questo non è il tempo di uscire, o dell’estroversione. Qualcuno forse, confinato in casa, si lava pure di meno, ritorna in contatto col proprio odore naturale, con il corpo e la ciclicità dei suoi ritmi, e pian piano con la propria interiorità, concedendo spazio alla propria funzione riflessiva, cosí come la masturbazione porta alla ripetizione del medesimo impulso. Lo sporco, fallico, irsuto Pan, Dio della Natura e dell’Istinto, è anche l’Archetipo della sincronicità, secondo Hillman:
…”Pan non può essere identificato con tutta l’emozione, con tutti gli archetipi. Ma quando si verifica una coincidenza significativa che […] scatena panico, o si riferisce al suo tempo (meriggio o incubo), o al suo paesaggio, e ai suoi attributi, o all’umore delle sue ninfe, allora è a lui che dovremmo guardare per vedere quello che succede. A maggior ragione, Pan può avere un ruolo nella sincronicità, in generale, giacché questo Dio, similmente alla sincronicità, connette la natura ‘dentro di noi’ con la natura ‘la fuori’ “… .
Siamo dunque toccati interiormente dalla vivificazione di un Archetipo, che è sempre presente, come d’altronde la spontaneità dell’istinto: tutta la vita nel momento della propagazione o tutta la morte nel panico del gregge, nel condividere psicologicamente l’incubo globale. Di una Corona (il cui etimo significa ogni cosa piegata e curvata insieme) s’è cinto la testa e ci costringe a piegarci, a fletterci su noi stessi, non solo in un atto riflessivo…Perché il Vecchio Pan è quanto mai vivo nei sentimenti mortali d’angoscia, nella paura che paralizza o nella fuga panica verso le terre d’origine, nel respiro che diventa affannoso, nella fame d’aria di una polmonite o nei trombi di una circolazione sanguigna impazzita. Chiusi nei nostri recinti, sperimentiamo la cattività che troppo a lungo abbiamo riservato alla Natura. Qui sta tutta la differenza fra Jung e Hillman: al centro del Mandala oggi c’è il Dio Capro irsuto…Sperimentiano la Psiche Policentrica anche nella barba che cresce e nei peli sempre piú lunghi sulle gambe delle ragazze: il Capro sta dietro le nostre emozioni e i nostri pensieri in questo tempo. Non so se questi movimenti Archetipici siano al ‘servizio’ dell’evoluzione spirituale dell’umanità. Resta certo che da essi possimo trarre importanti insegnamenti, ma prima dovremo umilmente cedere la corona del nosteo Ego alle regioni piú Peofonde di noi stessi. Perché comunque l’Inconscio vince sempre la partita. Non ci reata che giocare! Per quanto terribile sia il confronto e per quanto siano impari le forze che mettiamo in campo. Una coscienza razionalmente orientata potrebbe affermare che associare un trombo all’atteibuto di un’immagine archetipica è pura follia. È inaccettabile…ma è ineludibile, nel momento del confronto immaginale. “È una ca….ta!”, protesterà l’Io. E allora un sorriso satiresco si leverà sul viso del fallico Pan.